考虑到悲伤

Alyssa阿克曼是死亡陪护和悲伤指导她通过损失(无论大小)提供身体、精神和基于灵魂的治疗。她以全面的方式对待丧亲之痛，提供深沉的平静和指导，以支持她的客户个人和集体度过悲痛。她是一名按摩治疗师和能量工作者，允许她倾向于精神和肉体上的痛苦，经常出现在重要的生活转变中。她是悲痛的终生徒弟，尊重并引导我们更新所必需的灵魂工作。

欢迎来到由康复村和先进康复系统主办的社区教育系列。

大草原:

欢迎,Alyssa阿克曼。她是死亡陪护和悲伤指导。她通过大大小小的损失提供身体和灵魂基础的治疗。她以全面的方式对待损失，为她的客户个人和社区提供深度的平静和指导，以帮助他们度过悲伤。她是一名按摩治疗师和能量工作者，允许她关注精神和肉体上的痛苦，经常出现在重要的生活转变中。她是悲痛的终生徒弟，尊重并引导我们更新所必需的灵魂工作。好了，我把话筒交给阿丽莎。非常感谢大家的到来。

爱丽丝娅:

非常感谢，萨凡纳。我很高兴能在这里谈谈正念哀悼。一开始，有意识地悲伤这个想法对我来说很难理解，因为它就像试图驯服某种本质上在某种程度上无法控制的东西。这就是它带来的治愈的一部分。但实际上，当我对这个话题进行了更多的探索时，我发现将正念练习应用于悲伤中，并在悲伤中支持他人是多么的强大。

萨凡纳从我是谁的角度讲了很多。我是通过临终关怀进入这一行的。我开始了我的按摩治疗师的工作，我立刻意识到我真的很想为临终病人工作，我开始在临终关怀医院做志愿者。那是我能想到的最好的训练，因为我对痛苦有太多的不适。我曾目睹两位祖母在很短的时间内去世，也看到了她们家庭的不舒服是如何真正影响到临终关怀的质量和联系的。对我来说，那是生命的尽头。悲伤，当然，与生活中的任何重大转变都有关联，无论是我们关系的结束，搬家，换工作，还是梦想的终结——有很多事情需要我们去关注，需要我们去关注和悲伤。否则，我们会长期携带它，它会导致很多身体和精神上的长期症状。我是一名死亡助产师、悲伤指导师和按摩治疗师，主要从事缓和和临终关怀护理。我做身体和能量方面的工作，也做一些仪式方面的工作。

一个很大的治愈悲伤的方法是目睹它，并有一个容器，它可以表达，并以安全的方式保存。很多结果都是通过仪式工作、悲伤支持小组或分享圈完成的。所以，我要开始了。我们将讨论悲痛正念，然后进行问答，如果你们有问题，请写下来，我们会在最后讲到。欢迎在评论区留言;我可能会在演示中听到，也可能不会，但如果我没听到，我们就留到问答环节吧。但在我们开始之前，我请你们闭上眼睛，把注意力集中在呼吸上。给自己一点空间，让自己到达现在这个时刻——这个肉体。让这里的一切顺其自然，不加评判。开始考虑你在这里的目的是什么。 It’s one hour. What are you hoping to get from this hour? What are you offering? Take just a few more breaths to allow that intention to crystallize. As you feel called, you can open your eyes and join us back.

如果你觉得舒服，我希望你在聊天框里分享你的意图。如果这让你感觉良好，它将帮助我们所有人了解我们带来了什么——我们希望在这里得到什么。好的，我们开始今天的节目。斯蒂芬·詹金森是一位美丽的作家。他在缓和医疗方面做了很多工作。他在加拿大，他说悲伤就是去爱已经看不见的东西，而爱就是去悲伤还没有看不见的东西。这是一个巨大的机会，当我们用这种视角来看待悲伤，因为它可以改变你的整个生活，当你真正走进爱，深深地与悲伤相连，而不是分开。所以，是的，一些关于悲伤的神话——其中之一就是悲伤代表着爱情的终结。悲伤其实是爱的另一种形式，对吧?这是一种没有地方可去，也没有同样的方式被接受的爱。 It’s still love. It’s still how you love that which is no longer physically with you. The idea that grieving means the end of love is something that is really interesting for us to consider and potentially shift our perspective on. Also, grieving can be something that’s thought of as marking the end. It is like the person has died or the transition has happened and it’s over, whereas realistically, like the way a family grieves something or a community grieves something, it’s a part of the legacy as well and it can be incredibly bonding. It can also be incredibly divisive. So, how the people grieve — either coming together or not — is a huge part of the legacy of that which has been lost.

悲伤是另一个神话，这是对这个观点的挑战。当我们把悲伤看作是一件需要克服和度过的事情时，它会产生很多痛苦。我认为这会给你带来很多痛苦和压力，让你加快脚步，从中吸取教训，这样你就可以继续前进，而不是成为别人的负担。作为一个负担，在别人面前感到不安，会有很多压力，因为我们很难知道如何支持一个正在受苦的人，在现代西方文化中，我们不经常在公共场合这么做。我们并不总是能看到这样的例子。这种走出悲伤的想法，再次说明一些东西会消失，你可能总是会想起这个人。你可能会一直想念这个人、那个梦、那个你曾经的自己——不管你在为什么悲伤。这是你会勾掉的东西，类似于正念。这并不是说你到达了一个点，然后你就会说，“好了，完成了，我正念着，我可以停下来了。我已经到达终点了。” It’s something that gets woven into your life. Like, mindfulness meditation starts as so overwhelming. It takes all of your attention to just try and sit quietly or keep your attention focused, and as you practice it, it becomes kind of effortlessly integrated into your life. And grief is something that, though I wouldn’t say it becomes effortlessly woven into your life, it does become woven. And then you are able to have happiness, enjoyment, as well as sorrow and grief together.

悲伤是发生在你身上的事。史蒂芬·詹金森说了很多悲伤是一种技能，很多人都在谈论这个。这是一种技能，也是一种活动，是一个积极的过程。这是我们为了感受而必须做的事。悲伤真的是一颗破碎的心所需要的良药。悲伤的行为，认为自己有问题的想法，如果你的悲伤是这样的或者不是这样的，那就是有问题的你知道，伊丽莎白·库伯勒-罗斯做到了。她在引入事物的阶段和帮助我们理解事物方面做得很好。但在她生命的尽头，她真的后悔创造了那个系统。她说自己很后悔，因为这让我们可以判断自己的呼吸方式是否正常。这是我在工作中经常听到的话，比如，“这正常吗?” Is it normal to cry this much? Is it normal that I haven’t cried yet?” It’s all normal, and it takes many different forms.

关于悲伤，有趣的一点是它是完全普遍的。这是人类与生俱来的。我们都会经历它，它是完全独特的。它不会看起来一样，即使是同一个人悲伤一生，不同的事情或不同的人。同样的东西看起来会完全不同，所以过程也会完全不同。这是一些关于转变我们的观点的结构，一些医学化或我们将悲伤病理性化的方式，只是打开它作为一个邀请，让我们与我们的悲伤建立关系，并更多地了解它。有点像当我想到恐惧时，我并不是要变得无所畏惧——我要和我的恐惧建立一种关系。它将放在副驾驶位置上。它不能碰收音机或窗户。这不是开车，而是我在开车，这里面蕴含着智慧。 There’s a relationship. I’m not kicking it out; that doesn’t work anyways. But coming into a relationship in a good way. And thank you for sharing your intentions — I see them coming through. That’s really helpful.

所以，是的，我们都在悲伤，我在这里点名几个我非常喜欢的作者，我强烈推荐，如果你感兴趣的话。这门课结束后，我会把我的邮箱给你，请把我作为资源。我还有其他资源可以分享。斯蒂芬·詹金森和弗朗西丝·威勒的书是《悲伤的狂野边缘》他的文笔非常优美，在他的执业生涯中与悲伤打交道很多年了。他谈到了这五种悲伤或悲伤之门。所以说，我们爱的一切都会失去，这在佛教中非常常见——这种无常的观念，并将其融入我们的生活。那些不知道爱的地方，那些我们完全拒绝和不看的我们自己的部分，在这个世界的悲伤周围有羞耻和内疚。我认为这是非常非常重要的，尤其是现在。在某些传统中，在西非的达加拉传统中，他们会举行哀悼仪式。 And the song that they sing to hold the ritual translates to, like, this is too much for me to carry, help me carry this. This is too much for me alone. And that there’s also a belief that we all carry a piece of the cosmic sum of grief, and it’s our work here to transform that. It’s collective, it has the potential to connect us. But the sorrows of the world are here for us to carry, look at, and transform. What we expected and did not receive — this is a huge one, and I don’t think this should be underrated. This one feels really big, but I know a lot of times, we can push it aside thinking it’s not as big as other people’s grief. So, “I should just be happy. I should just be grateful.” And we can be both, but it’s really important for us to be present with the sorrow around even what feels like small things. And then ancestral.

悲伤的功能。我在俄勒冈州的波特兰市，那里有很多能量和焦点围绕着灵性成长和这种提升——类似于灵性扩展。我相信悲伤的工作是灵魂的工作，它有点像人类的锚定——有点像树的深根需要黑暗。我们需要黑暗，需要沉默。我们需要与我们的灵魂建立一种关系，以便在精神上继续成长。这只是一个角度，但悲伤工作真的能让我们深入到我们的人性中，深入到地球中，深入到我们的集体联系中，因为它真的是相关的。所以，眼泪的河流和科学。在精神传统中，他们相信当一个人去世时，他的灵魂被带到祖先的世界的方式是在眼泪的河流上。因此，悲伤的人们的工作是帮助灵魂到达那里，这是通过哀悼的过程来完成的。我在很多不同的文化中都看到了这一点——成为祖先的想法，集中化的行为，是落在悲伤者身上的事情。 And it’s an important role for all of us who are grieving that which we have lost. It helps us seek that soul in the world of ancestors, which is one belief.

关于眼泪的科学——作为人类，我们有几种不同的眼泪。当我们有重大的情感经历时，我们释放的眼泪——它们不仅是我们天然的止痛药，而且还能建立联系，引发看到眼泪的人的同理心反应。它有这样的功能和潜在的化学键。爱与感激，悲伤与爱，就像赞美与悲伤的结合。当你真正认真对待它时，悲伤、悲伤、悲伤和渴望都与感激或深爱某物有关。它们是紧密相连的，所以它可以帮助我们更清楚地看到这一点。

遗产——我之前谈到过这点。比如，人或物的遗产不会随着死亡而结束。人类的死亡，梦的死亡，或者工作的结束。我们转变的方式，我们悲伤的方式，是遗产的一部分。Richard Rohr说，没有被转化的痛苦将会被传递。没有被转化的痛苦会被传播，我觉得这是真的。通常情况下，当我们把事情放在一边，我们不去做我们自己的悲伤和感受，我们会把它传递给我们爱的人和我们最亲近的人，甚至是无意识的。我觉得那真的是在邀请我们去感受。感受我们自己的悲伤，悲伤，悲伤。在我作为一名按摩治疗师的工作中，当我了解到更多关于身体在创伤后应激障碍和其他情况下的作用时，这一点对我来说变得非常清楚。 In grief work, we were doing a lot of talking, a lot of emotional processing, which is so healing and helpful, but we were not integrating the body. So, we talk a lot about why we feel how we do and how we feel, but until we can really physically be in our bodies — feel safe to be in our bodies through these big emotions — there’s kind of a limit to the growth and the healing that was available. So the work of coming into the body, having a safe space to do that, and also doing the emotional speaking about processing, in combination, has been a huge part of my work.

悲伤和活力之间有一种奇怪的亲密感，似乎难以忍受的东西和极其鲜活的东西之间有一种神圣的交换。弗朗西斯·威勒，他说了很多关于悲伤的仪式以及悲伤需要有一个容器和表达。这两件事都是在仪式中举行的，为人们创造了一个真正安全的空间，让人们聚在一起，以任何形式表达和悲伤。我非常推荐他的作品，要么读它——因为新冠病毒，他现在没有举行仪式，但在全国和世界各地都有悲伤的仪式。如果你有兴趣探索，你可以随时联系我，我可以帮助指导。

我想稍作停顿，再一次，我想请大家闭上眼睛，专注于自己的呼吸，在这里做几次呼吸，让我们正在谈论的内容慢慢融入。检查你的意图。注意是否有空白。如果你觉得有些事情你想确保我们能报道但还没有被提及。注意你是否有任何问题。这就是对悲伤的概述;这是一个非常浓缩的版本。然后我要讲讲正念以及我们如何将正念练习应用到悲伤的过程中，以及如何支持其他人的悲伤。

我很好奇你们当中有没有人在练习正念活动，如果有的话，可以放到聊天里。比如，你们有没有人在日常生活中通过小的方式冥想或做气功正念动作或练习正念?无论是刷牙的时候，还是开车的时候，或者是坐在垫子上冥想一个小时。我很好奇你们中是否有人已经在实践这些事情，如果是，你们的目的是什么?你练习这些事情的结果是什么?正念练习意味着我们在每一刻都全身心地投入到当下，邀请自己与当下互动。完全的觉知，并尽我们所能去体现一种冷静、正念和平静的方向。现在，我认为这在强调正念方面做得很好。

我认为正念有三部分。那种存在感。所以，来到这个特定的时刻，不管它是什么样子，不去想未来或过去，而是身体上，现在就在这里。接受现状。并不想有所不同，只是注意到哪里有痛苦，哪里有安逸，而不去评判。还有意图——我们为什么在这里?所以,仁慈的孤独。你一个人过得怎么样?你能活在当下，甚至是快乐吗?你能接受并活在当下吗?还是独自一人会让你觉得你需要改变它? Practicing benevolent solitude is really a beautiful practice for grieving, but also just preparation for grief in the future — of creating a good relationship with one’s solitude.

身体体现非常重要，《身体记分》是一本关于身体体现和身体在治疗中的重要性的书，我强烈推荐。只要能在身体里找到安全的孤岛，当我们有闪回或有深刻的情感体验时，能让自己扎根在这个肉体里因为那能把我们带到当下。通常情况下，我们可以试着让自己从肉体上转移注意力当有任何肉体或情感上的痛苦时。我们可以做很多其他的事情来把我们的注意力转移到身体之外。但进入身体的重要性，无论是通过冥想，通过正念走路，通过身体运动，通过正念运动，比如气功或太极。

这些东西真的真的能提高我们的生活质量。这就是那些悲伤的人，也就是我们——那些支持受苦或悲伤的人的人——我们能以一种好的方式体现在他们面前吗?这很大程度上取决于我们与苦难的关系——我们与苦难的关系。这些做法对我们自己的悲伤和支持他人都非常重要。自由书写，就像自由书写一样。表达部分对悲伤也很重要。我们过去大多是死在家里，所以我们大多数人都在家庭中经历过死亡和悲伤这些事情。我们会看到这个表达，就像一个在那个家庭长大的孩子;我们会看到身边的成年人在悲伤，而现在这种情况已经不常见了。很多死亡发生在机构或医院里，很多悲伤发生在关起门来的背后。 Allowing grief to move through us is what prevents it from kind of hardening and restricting us and hurting people we love later as we transmit it later if we don’t transmute it now. Writing is a really, really beautiful way for that, and just free-writing.

我听死亡辅导师说过很多，坐下来写十分钟，然后烧掉。永远不要读你写的东西。还有一些文化会举行仪式，支持悲伤的人，悲伤的人会站在圆圈中间，说出所有的话。他们在众人面前说话、哀号、悲哀、悲伤。每个人都同意那个人说的话，即使是在愤怒和愤怒中。你知道，如果这个人的哥哥被谋杀了而他们公开表示想要报复，人们会听并同意，但他们知道这不是行动导向的。它只是穿过这个人，他们抱着这个人穿过那个，有见证，有表达。有一个安全的容器可以让这一切发生让一切都说出来。

所以，写作是一种方式。的歌。任何一种创造性的表达。艺术。我认为一个非常美丽的地方——也被[某人的名字]提到了——是海洋。去海洋。他说要去海洋或一片水域把所有的水都给海洋或那片水域，而不是为了以后的事。把它变成你能从中获利的美好事物。他说，你把一切都献给了海洋，这样你才能找回自己的生活。而不是试图用它来创造。 Just the process of breathing, in that way. Ritual — a lot of these things lead us back to ritual. Having a really sacred, safe space where grief can be expressed and witnessed, accepted, and thus moved. And thus, renewal is possible and that growth is possible. And we can come back to the village with medicine.

接受，是正念的另一个非常重要的部分——整个不评判、自我同情和平静的练习，在冥想练习中被谈论了很多。能够接受眼前的一切，就像云朵来来去去一样。一匹野马跑进了村子。你可以把那匹马赶出村子好几英里，或者你来，让它静一静，然后它继续。然而，它看起来是被接受的。你并没有希望有所不同。接受是一个很大的部分，它可以通过正念、冥想和每天对这个焦点的承诺或对这个接受的关注来练习。同情心是其中很重要的一部分。平静也是同样的意思。不管发生了什么，我都能没事吗? And I don’t really mean regardless — I mean, seeing what’s going on, can I still be okay? And this lesson I really liked is one about becoming a lake. Often, when there’s something really hard for us and we’re really upset about something, we can really, really focus our whole world around that thing.

故事是这样的:一个学生和一个导师——这个学生非常沮丧，抱怨了很多。导师说，好吧，去拿一杯水和盐，他们在他的杯子里放了一把盐，他喝了，味道很糟糕。然后他让他去拿一把盐然后他们去湖边把盐放在湖里。他喝了它，当然，它尝起来并不可怕;它尝起来就像水一样。我们的想法是，我们是否可以扩展，这样我们就能控制住那些真正存在并困扰着我们的东西，把它们作为等式的一部分?不是完全的情况，但我们能否扩展自己，容纳多种体验和感受?意图——我们的承诺是什么?我们在这里的重点是什么?是的，悲伤是可以转变的，但我犹豫是因为有一种感觉，就像，“我要经历这一切来转变，”或者我要这样做来变得开明，这不是我的意思。 But just if we can come into our grief work with intention and quality of presence and care and that compassion and equanimity, and really understand it as a skill. Understand that some of our work here is to transmute the pain that we alone are carrying alone and collectively carrying.

悲伤是治愈心碎的良药。悲伤是我们治愈创伤的必经之路。再说一次，这并不意味着要摆脱悲伤，因为悲伤就是爱——它说的是爱，只是形式不同而已。弗朗西丝·威勒(Frances Weller)谈到一个和他一起参加悲伤抚慰仪式的男人，他说，“好吧，我的妻子刚刚去世，我只想弄清楚如何处理这种悲伤的事情，这样我就不会有这种感觉，然后继续生活。”弗朗西丝·威勒说:“这就是你现在爱你妻子的方式。你所感受到的这种悲伤就是你现在爱你妻子的方式，虽然它会改变，就像爱一样，它在这方面是一样的。”

在进入问答环节之前，我想强调一些实践。躯体痛苦的工作。这是我经常做的事。通常，在我所做的临终治疗工作中，我会被叫去治疗那些病危的人，我和他的家人一起在房间里治疗他或她。理想情况下，家庭也会有工作，因为如果你要支持一个正在经历大转变的人，无论是死亡还是一个大的医疗程序，或者只是一些大的——人生的大转变——你会经常经历很多压力。因此，通过身体护理来支持护理人员，建立一个仪式或例行公事在创伤事件发生之前，他们已经与按摩治疗师建立了关系这样就可以很容易地继续，他们有一些例行公事，让他们在自己的身体中感到非常安全。然后是身体的其他好处，比如放松，改善睡眠，消化，焦虑和抑郁等等。但躯体悲伤起作用，通常在事件发生或死亡前被呼叫，然后继续。

冥想——只是进入身体，练习念力的三个部分——存在、接受和意图。纪念仪式，这是巨大的。很多人真的害怕死亡，因为他们害怕自己会被遗忘。然后我们观察一种文化，它通常没有大型的纪念活动或仪式，甚至在我们的个人生活中也没有。所以这是我个人深深地融入到我自己的实践中去的——设立祖坛，定期举行纪念仪式，在那里我谈论和讲述关于我祖先的故事，看他们的照片，听他们喜欢的音乐。

我把这篇文章提供给那些正在阅读的人，并不一定是那些已经去世的人。你可以举行纪念仪式，纪念一个不再做的梦，或一段结束的关系，但在这段关系中，你可以看到更多。很多不同的领域——需要记忆，或者理解智慧的存在，你经历这些是很重要的。对我来说，抚平悲伤的仪式，在治愈和我们如何互相支持和建立复原力方面是非常重要的。虽然这对悲伤的人来说是治愈，但它帮助每个人建立韧性，这样我们就可以在我们所爱的人悲伤时以一种好的方式出现在他们面前。我们可以和他们在一起。我们可以听他们说话。我们可以帮助确认他们的感受。比如，无论情况如何，我们都可以以一种好的方式对待他们，见证他们，爱他们，接受他们，不管那天看起来有多悲伤。哪里有悲伤，哪里就有圣地——这就是奥斯卡·王尔德。

所以，我想把我的联系人留给你。请知道我是你的资源。你可以发邮件问我任何事;如果你有问题，一定要联系我。我们马上进入问答环节，如果你还有问题，请联系我。我对这个话题非常感兴趣，我的意思是，我住在俄勒冈州的波特兰市，但我也做很多远程工作。无论是纪念仪式，照顾仪式，还是身体。能量工作是另一种治愈悲伤的美丽方式——那种表达，那种创造性的写作，或者任何你想用来帮助释放和表达悲伤的形式。

我还每月举办死亡沙龙，这和死亡咖啡馆不一样。死亡咖啡馆是聚在一起谈论死亡和悲伤的好地方，我认为我们的世界需要更多的空间来谈论死亡和悲伤。所以，死亡沙龙是我在做的事情，我在主持。如果你感兴趣，你也可以联系我。今天的节目就到此结束了，我们将进行问答环节。这是我想留给你们的最后一句话:恢复力的根源在于被一个有爱的、协调的、自我控制的他人理解并存在于他的头脑和心里。

大草原:

我只想说非常感谢你，艾丽莎。我认为这真的很有见地。非常感谢大家今天的到来。我们每周三下午2点到3点举办，所以我们希望你能参加下一届。非常感谢。感谢收看本期视频。我们希望你喜欢这个演讲。